Краткая история круглосуточного молитвенного движения

Скиния Давидова

Царь Давид был человеком, искавшим всю свою жизнь «только одного» (см. Пс. 26:4). За 1000 лет до Р.Х., подчиняясь велению сердца, он приказал левитам перенести на плечах в Иерусалим, свою новую столицу, Ковчег Завета, сопровождая это шествие звуками песен и игрой на музыкальных инструментах. Там он поместил Ковчег в скинию и назначил двести восемьдесят восемь певцов-пророков вместе с четырьмя тысячами музыкантов служить Господу, «чтобы они славословили, благодарили и превозносили Господа Бога Израилева» (1 Пар. 15:1 – 17:27). В истории Израиля ничего подобного раньше не случалось, но это было именно то, что Господь предназначил Израилю.

Прославление по образцу Давида

Хотя скинию вскоре заменил храм, еще семеро лидеров в истории Израиля и Иуды использовали принципы поклонения Давида. Каждый раз, когда эта практика поклонения возобновлялась, наступали духовный прорыв, освобождение и военные победы.

Соломон следил за тем, чтобы поклонение в храме велось согласно порядку, установленному Давидом. (2 Пар. 8:14–15).
Иосафат одержал победу над Моавом и Амоном благодаря тому, что выстроил певцов согласно порядку, установленному Давидом: они шли впереди войска с пением знаменитого псалма прославления. Иосафат восстановил Давидово поклонение и в храме ( 2 Пар. 20–22, 28).
Иоас (2 Пар. 23:1–24:27).
Езекия очистил и перепосвятил храм, а также восстановил порядок поклонения по образцу Давидову (2 Пар. 29:1-36, 30:21).
Иосия восстановил порядок поклонения по образцу Давидову (2 Пар. 35:1-27).
Ездра и Неемия, вернувшись из Вавилонского пленения, восстановили поклонение Давидово (Езд. 3:10; Неем. 12:28–47).
Историки также предполагают, что незадолго до рождения Иисуса, группа иудейских пустынников (ессеев) в своих поисках единения с Богом восстановила поклонение Давидово как важную часть их образа жизни в посте и молитве.

Ранние монашеские традиции круглосуточной молитвы

Более тысячи лет монашество (практика брать на себя обеты бедности, целомудрия и послушания своему духовному наставнику) играло ключевую роль в развитии теологии и практики Церкви. Начиная с четвертого и пятого веков, монахи (и монахини) стали принятой обществом социальной группой. В эпоху Церкви монашество стало колыбелью, в которой родилась laus perennis – непрекращающаяся молитва. Наиболее известные представители этой традиции:

Александр Акимет и «неусыпающие»

Рожденный в Малой Азии и получивший образование в Константинополе, Александр стал офицером римской армии. Слова Иисуса, обращенные к богатому юноше из Матфея 19:21, стали вызовом для него. Он продал свое имущество и удалился от светской жизни в пустыню. Предание утверждает, что он поджег языческий храм после семи лет пребывания в духовном уединении. Будучи арестован и брошен в тюрьму, Александр обратил начальника тюрьмы и весь его дом в христианство и вскоре вернулся в пустыню. Через некоторое время случилось так, что он попал в руки разбойников. Евангельское послание вырвалось наружу, и он обратил этих изгоев общества в посвященных последователей Иисуса. Эта группа положила основание ордену монахов.

Около 400-го года по Р.Х. Александр вернулся в Константинополь с тремя-четырьмя сотнями монахов и обосновал круглосуточную беспрерывную (laus perennis) молитву, следуя наставлению Апостола Павла молиться непрестанно (1 Фес. 5:17). Изгнанные из Константинополя, монахи обосновали монастырь в Гормоне, на берегу Черного моря. Он стал основанием монастырского устава акиметов (буквально «неусыпающих»). Александр умер там, в 430-ом году, но влияние акиметов продолжалось. Их дома молитвы делились на шесть хоров, которые сменяли друг друга в течение суток (каждый новый хор давал возможность отдохнуть предыдущему), чтобы создать непрерывные молитву и поклонение 24 часа в сутки.

Иоанн, второй аббат Акимете, обосновал другой монастырь на восточном побережье Босфора. Во многих античных документах этот монастырь называется «великим» и указан в качестве колыбели движения акиметов. Библиотека этого монастыря была известна как одна из лучших в Византийской империи; несколько пап Римских пользовались ее услугами. Третий аббат Акимете основал монастырь в столице во время правления имперского консула Студиуса, который посвятил новый монастырь Иоанну Крестителю. «Студион» стал известным центром образования и благочестия, самым главным монастырем в Константинополе. Он продолжал свое существование до 1453 г., пока турки не захватили Константинополь.

Акиметы оказали далеко идущее влияние благодаря своей модели поклонения и вкладу в церковную литургию. Монастыри, исчисляющиеся сотнями, а иногда и тысячами, были структурированы по национальному признаку: латиноговорящие, греческие, сирийские и египетские; затем певцы и молитвенники разбивались на хоровые группы. Помимо непрерывной молитвы (laus perennis), которая со Св. Маврикием была унаследована западной церковью, они развили божественный порядок буквального донесения Псалма 118:164: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей». Семичасовая молитва (Matins, Lauds, Prime, Terce, Sext, None, Vespers и Compline) стала неотъемлемой частью бенедиктинской традиции.

Агонум

Около 522 г. аббат Амвросий привлек внимание к маленькому монастырю, основанному в Швейцарии. Предание гласит, что приблизительно в 286 г. по Р.Х., фиванский легион под командованием Мориса (Маврикия) де Валуа был послан подавить восстание галлов на севере империи. (Солдаты этого легиона были христианами из Фив (верхний Египет), где христианство уже распространилось). На пути в Галлию, в Агонуме, император Максимиллиан приказал им выступить против единоверцев – коптских христиан. Им было приказано принести жертвы римским богам и императору – в знак прошения победы. Маврикий и его фиванский легион отказались выполнить приказ. Чтобы принудить их к послушанию, Максимиллиан приказал убить каждого десятого. Когда это не принесло желаемого результата, он стал повторять свой приказ (убить каждого десятого) еще раз и еще раз, пока, наконец, весь легион из семи тысяч египетских христиан не были убиты.

Хотя многие считали эту историю легендарной, предание о мучениках Агонума распространилось широко. Между 515 и 521 гг., Сигизмунд, король Бургундии, пожертвовал богатый вклад в монастырь, образованный на месте мученичества, чтобы обеспечить его успех. В 522-ом году аббат монастыря Св.Маврикия учредил круглосуточную молитву по обряду Акимете. Хоры монахов пели, сменяя друг друга, и это продолжалось день и ночь. Практика такой модели поклонения продолжалась вплоть до 900-го года. Это оказало влияние на монастыри по всей территории Франции и Швейцарии.

Комгал и Бангор

Самая известная карта средневекового мира, «Mappa Mundi», содержит название географического пункта на самом краю известного тогда мира: Бангор в Ирландии. Почему же это маленькое местечко, в стороне от больших дорог (сейчас это тихий прибрежный городок неподалеку от Белфаста, столицы северной Ирландии), было настолько важным в средневековые времена?

Св. Патрик и Долина Ангелов.

Монашество в Британии и Ирландии развивалось путями, похожими на пути отцов-пустынников на востоке. Мать Св. Патрика была близкой родственницей Св. Мартина Турского, современника Св. Антония, отца монашества. Неудивительно, что тот же тип аскетизма, что был характерен для монашеского образа жизни в Египте, может быть найден и в Ирландии.

В 433 г. по Р.Х., как раз к тому моменту, когда Римская империя начала распадаться на части, Св. Патрик вернулся в Ирландию (где он ранее находился в рабстве) с идеей проповедовать послание христианства ирландцам. Ему последовали другие аскетики: Св. Финиан, Св. Бригид и Св. Киаран, каждый из которых основал монастырские центры на острове. В то время, как христианство на территории Римской империи поддерживалось епископами, надзирающими за городами и крупными урбаническими центрами, Ирландия никогда не была завоевана римлянами, и в ней не было крупных городов. Соответственно, падение империи не оказало значительного воздействия на ход событий и не помешало монастырям стать центральной фигурой влияния в ирландском обществе.

Согласно записям англо-норманнского монаха Иоселина, Святой Патрик, во время одного из своих многочисленных путешествий, остановился в долине на побережье лагуны рядом с Белфастом. В этом месте ему и его товарищам было дано видение открытых небес. Иоселин пишет: «они увидели долину, залитую небесным сиянием, и воинство небесное, и они услышали пение славословий небесным хором – ангельские голоса, напевно повторяющие фразы». Это место стало известно как Vallis Angelorum – Долина Ангелов. Спустя 100 лет, знаменитый Бангорский монастырь начнет здесь свое существование. Отсюда небесное пение достигнет Европы.

Знакомство со Св. Комгалом

Св. Комгал, основатель Бангорского монастыря, родился в Антриме в 517 г. по Р.Х. Начав свой жизненный путь солдатом, он вскоре принял монашеские обеты и был подготовлен наставниками для своей новой жизни. Согласно ирландским летописям, вслед за этим он стал одним из отшельников на берегу озера Эрн. Однако, уклад их жизни был настолько суров, что семь его сотоварищей умерли. Его же вскоре убедили оставить это место и основать обитель в Бангоре (или Beannchar – от ирландской фразы «рогатый изгиб», возможно из-за формы залива) в знаменитой Долине Ангелов. Наиболее ранние ирландские летописи указывают 558-ой год как дату посвящения Бангорского монастыря.

Великий Бангор и беспрерывная «псалмодия»

Св. Комгал учредил в Бангоре неукоснительный обычай постоянной молитвы и поста. Вместо того, чтобы оттолкнуть, аскетические установки монастыря привлекли к нему тысячи людей. Летопись говорит, что когда Св. Комгал скончался в 602-ом году, три тысячи монахов были под его началом. Монастырь «Bangor Mor», названный Великим Бангором, дабы указать на отличие от британских современников, стал величайшей школой монашества в Ольстере и одним из трех ведущих светил кельтского христианства. Еще одним был «Айона» – великий монастырь, основанный Св. Колумбаном, и Бангор в Уэльсе, основанный Св. Динаудом; триада Уэльса также утвердила «беспрерывную гармонию» поклонения.

В течение шестого века, Бангорский монастырь стал знаменит благодаря своей мелодической декламации псалмов – хоральной псалмодии. «Это именно та музыка, которая была принесена на континент бангорскими миссионерами в следующем столетии», – писал Гамильтон, ректор Бангорского аббатства. Божественные семичасовые молитвы соблюдались на всех этапах существования Бангора. И, тем не менее, монахи пошли дальше и установили практику круглосуточной молитвы. В двенадцатом столетии Бернар Клервоский, говоря о Св. Комгале и Бангорском монастыре, сказал: «Церемония божественных служений была поддерживаема группами, сменяющими одна другую, таким образом, что не было ни минуты перерыва в их поклонении». Это непрерываемое пение было антифонным по своей природе. Оно отражало видение Св. Патрика – ангелов, взывающих друг ко другу. Такое пение практиковалось и в монастырях Св. Мартина в Галлии. Многие из этих псалмов и гимнов были позже записаны в «Книге антифонов» Бангора, которые затем хранились в монастыре Св. Колумбана в Италии.

Бангорские миссионеры

Аскетическая жизнь в посте и молитве привлекала в Бангор много людей. Однако, со временем, Бангор стал известен и как образовательный центр. В Европе бытовала поговорка, что если человек хорошо знает греческий язык, он, наверняка, приехал из Ирландии, – такой репутацией ирландцы были обязаны в основном Бангору. Монастырь вскоре преобразовался в общину, посылающую миссионеров в другие страны. Даже сегодня некоторые миссионерские организации базируются в этом местечке. Бангорские монахи часто упоминаются в средневековой литературе как извечная сила добра.

В 580-ом году по Р.Х. бангорский монах по имени Мирин принес христианство в Пэйсли, где он скончался «полон чудес и святости». В 590-ом году исполненный огня Колумбан, один из комгальских лидеров, отправился в миссионерскую поездку вместе с двенадцатью другими братьями (включая Св. Галла, благодаря которому существуют монастыри повсюду в Швейцарии). В Бургундии он открыл монастырь в Люксее, где был установлен в точности такой же суровый аскетизм, как и в Бангоре. Позже, он отправился в Италию и там открыл монастырь в Боббио, который стал одним из самых больших и красивых монастырей в Европе. Св. Колумбан умер в 615-ом году, но к 700-му году еще сто монастырей были открыты во Франции, Германии и Швейцарии. Известны имена некоторых монахов-миссионеров, которые были посланы из Бангора: Молуаг, Финиан и Луанус.

Конец величия

Величие Бангора подошло к концу в 824-ом году, когда начались набеги викингов-мародеров. В один такой набег были зверски убиты девятьсот монахов. И хотя в 12-м столетии комгальский огонь был возрожден Св. Малахией (близким другом Бернара Клервоского, который написал «Жизнь Святого Малахии»), к сожалению, он не смог оказать такого же мощного влияния, как ранние кельтские языки пламени, которым на время удалось отодвинуть в сторону надвигающуюся тьму и коллапс общества тем, что они смогли донести Бога потерянному поколению.

Клюни

В девятом и десятом веках набеги викингов изменили жизнь в Европе. Она приобрела новый, жестокий характер. Феодализм начал пускать корни. Монашеский образ жизни был поколеблен – и не только физическими атаками, от которых пострадал Бангорский монастырь. Многие пали жертвой прихотей местных феодалов. Чтобы как-то отреагировать на происходящее, были созданы реформы. Одной из самых известных, повлиявших на западную Церковь драматическим образом, была «клюнийская реформа».

В 910-ом году герцог Аквитании, Вильгельм I Благочестивый, основал на базе своей виллы в Клюни (в Бургундии) бенедиктинский монастырь. Первым его настоятелем стал аббат Берно, который установил суровую дисциплину бенедиктинского ордена. Герцог Вильгельм снабжал аббатство ресурсами из всех своих владений, но, самое главное, он дал аббатству свободу в двух направлениях. Благодаря финансовой свободе аббатство имело возможность сосредоточить свои силы на развитии laus perennis – круглосуточном поклонении и молитве. Автономное положение аббатства тоже играло значительную роль: оно, таким образом, было подотчетно Римской церкви, а не светским властям.

После смерти Берно, в 926-ом году монастырь возглавил аббат Одо. Согласно словам К. Г. Лоуренса он был «живым воплощением бенедиктинского идеала». Его реформаторский пыл чрезвычайно увеличил влияние Клюни: отдельные монастыри добровольно объединялись в союз, что помогало им освободиться из-под власти местных феодалов. Известный своим независимым положением, гостеприимством и благотворительностью, Клюни отошел от правил Св. Бенедикта «молись и работай» (оra et labora), сдвинув акцент с физического труда на молитву. Многие монастыри стали рассматривать аббатство Клюни как материнскую организацию, и его влияние в Европе выросло необыкновенно.

Клюни достиг зенита своей славы в 12-ом веке; возникло 314 клюнийских монастырей по всей Европе. По своей значимости в христианском мире он уступал лишь Риму. Он стал известен как образовательный центр; не менее четырех пап Римских получили здесь свою подготовку к служению. Быстро растущее сообщество Клюни нуждалось в зданиях. В 1089-ом году началось строительство здания монастыря под руководством аббата Гуго Клюнийского. Здание было закончено в 1132-ом году. Это было одно из мощнейших творений бургундской архитектурной школы, которое относили к одному из чудес средневековья. Будучи более 555 футов в длину, он являлся величайшим зданием в Европе – до момента построения собора Св. Петра в Риме в шестнадцатом веке. Здание представляло собой пятинефную базилику длиной 130 м. Ее центральный неф был перекрыт 28-метровым по высоте сводом («клюнийский крестовый свод» стал одним из терминов архитектуры). Здание покрывало площадь около 25 акров. Интересно, однако, заметить, что невзирая на эти достижения, духовный упадок постепенно привел Клюни к потере влияния.

Граф Цинцендорф и Моравские братья

Ранние годы Цинцендорфа

Реформация шестнадцатого века принесла весьма необходимые изменения в европейскую церковь, вызвав вместе с этим закрытие многих монастырей, которые по сути являлись духовно мертвыми. Следующий герой круглосуточной молитвы появился только в начале восемнадцатого века. Это был Николай Людвиг фон Цинцендорф.

Цинцендорф родился в 1700 г. в аристократическом, но очень благочестивом семействе. Его отец умер, когда ребенку было всего шесть недель. Мальчика воспитывала бабушка, известный лидер движения пиетистов (богопочитателей). Его крестным отцом стал основатель пиетизма Филипп Шпенер. Выросши в атмосфере такой страстной любви к Иисусу, Цинцендорф вспоминал о своих детских годах как о времени огромного богопочитания: «В свои 4 года я искренне искал Бога и полностью утвердился в желании стать истинным служителем Иисуса Христа».

В 10-летнем возрасте Цинцендорфа отправили в г. Галле для учебы в «Педагогиуме», учебном заведении, организованном Августом Франке – еще одним лидером движения пиетистов. Там он попал под влияние пиетизма, который определил всю его жизнь. Цинцендорф образовал школьный клуб: «Орден горчичного семени», который существовал всю его жизнь. Через несколько лет пребывания Николая в этой школе, дядя Цинцендорфа решил, что юноша слишком увлечен пиетизмом, и в возрасте 16-ти лет отправил его в Виттенбергский университет. В университете, исполняя волю семьи, Цинцендорф изучал право, готовясь к карьере на государственном поприще. Вскоре молодой граф был принят в лучших кругах общества Европы. Он сохранил эти связи до конца своей жизни, хотя его юридической карьере в государственном суде Дрездена и планам занять место государственного секретаря при Саксонском дворе не суждено было осуществиться.

Моравское братство и Гернгут

В 1772 г. Цинцендорф выкупил у своей бабушки имение Бертельсдорф и пригласил проповедника-пиетиста в лютеранскую церковь. В то же самое время он познакомился с моравским проповедником, Христианом Давидом, который поведал ему о страданиях преследуемых в Моравии протестантов. Моравская братия, известная как Unitas Fratrum (Братская община), – община, возникшая в середине XV в. после разгрома Гуситского движения. После поражения Чешского восстания (1б18-1б20 гг.), спасаясь от преследований католическими монархами, они бежали в Саксонию. По приглашению графа члены общины основали на его землях поселение Гернгут (Страж Господень). Новая община быстро выросла до трехсот человек, однако в младенческом братстве возникли недоразумения; появились признаки ее распадения. Цинцендорф оставил государственную службу и весь отдался устроению общины в Гернгуте. Он быстро восстановил порядок и выработал ряд новых постановлений для общины.

Столетняя молитва и миссии, появившиеся в результате этого

Обновление духовности пришло в общину. Мужчины и женщины объединялись в хоровые группы прославления, ободряя друг друга жить Божьей жизнью. Апогеем духовного возрождения братства стало служение 13 августа 1727 года – так называемая «Моравская Пятидесятница». По словам Цинцендорфа, «в этот день на общину сошел Святой Дух; это была ее Пятидесятница». В течение двух недель 24 мужчины и 24 женщины приняли обет «почасового ходатайства», то есть решили молиться каждый час суток. Они посвятили себя тому, чтобы следить: «огонь непрестанно пусть горит на жертвеннике [и] не угасает» (Лев. 6:13). Количество молитвенников из общины скоро увеличилось до семидесяти. Это молитвенное собрание продолжалось следующие сто лет и представляется многими как духовная сила, которая стояла за тем влиянием, что моравийцы оказали на весь мир.

Из молитвенного зала Гернгута пришел миссионерский пыл, который врядли знает себе подобный в истории христианства. Искра возникла, когда Цинцендорф встретил в Дании эскимоса, обращенного в веру лютеранами. Граф вернулся в Гернгут, полный страсти доносить благую весть всем народам. Как результат, многие члены общины отправились в разные страны мира с проповедью Евангелия (некоторые из них даже продались в рабство с целью достичь народы Великим Поручением Христа). Это удивительное посвящение подтверждается следующей упрощенной статистикой: обычно, когда речь идет о международных миссиях, данные среди протестантов – 1:5000, то есть 1 миссионер на 5 тысяч верующих. У моравских же братьев было 1:60! К 1776 году приблизительно 226 миссионеров было послано в мир из Гернгута. Из учения так называемого «отца миссий», Уильяма Кэри, очевидно, что моравийцы оказали на него большое влияние в отношении миссионерского энтузиазма. Джон Уэсли тоже пришел к вере через контакт с моравийскими миссионерами. Влияние, которое оказала эта маленькая община, посвятив себя тому, чтобы искать Божьего лица днем и ночью, поистине невероятно.

Молитва 24/7 в 20-м столетии

Молитвенная гора в Корее. В 1973-ом году Давид Йонги Чо, пастор церкви полного евангелия в Сеуле (Южная Корея), организовал «Молитвенную гору» с молитвой днем и ночью. «Молитвенная гора» вскоре привлекла более миллиона посетителей за один год – люди приезжали на специально отведенное время в молитвенных кельях, выкопанных в горе. Йонги Чо вступил в завет с Господом – продолжать постоянную молитву, стоять в вере и основывать малые ученические группы – ячейки в своей церкви. Возможно, как результат этого, церковь Йонги Чо внезапно выросла, став самой большой церковной конгрегацией на планете. Она насчитывает сегодня более 780 тысяч людей.

IHOPKC в Канзас-Сити. 19-го сентября 1999 года Международный Дом Молитвы в Канзас Сити (International House of Prayer in Kansas City), штат Миссури, начал собрания молитвы и поклонения, которые с тех пор продолжались круглосуточно, семь дней в неделю. Согласно видению, подобному видению Цинцендорфа («огонь на алтаре не должен погаснуть»), в IHOPКС с этого момента никогда не было такого времени, чтобы слова молитвы и поклонения не поднимались к небу.

В это же время Бог вложил желание и планы создать дома круглосуточной молитвы во многих местах планеты, по всему миру – в самых различных служениях и в сердцах лидеров. Результатом этого явилось то, что дома круглосуточной молитвы и молитвенные горы созданы на каждом континенте земли.